В Україні будують нові церкви. Чи не кожен політик вважає за необхідність хоч раз сфотографуватися біля ікони, бажано — ще й зі свічкою у руках. На Різдво чи Великдень політичний бомонд поспішає до храмів, де на нього чекає армія тележурналістів. У Верховній Раді відкрито православну капличку.
За кілька тисяч кілометрів на захід, з іншого боку океану, лежить край, де вже близько 50 років відбувається зворотний процес: релігія здає позиції, церква остаточно втратила вплив. Це — Квебек, єдина франкомовна провінція Канади. Ще півстоліття тому це був суто католицький край. Він славився своєю релігійністю. Церква мала колосальну владу.
Тепер церкви зачиняють — перебудовують на спортивні зали, бібліотеки, житлові будинки... а іноді просто руйнують, щоб побудувати готель чи супермаркет. Діючі храми — напівпорожні. Ходять туди переважно люди похилого віку. Служби відбуваються рідко, а решту часу церкви стоять зачинені.
Мова, що захищає віру
Квебекці ставляться до релігії іронічно або байдуже. Інколи — вороже.
Майже всі тутешні лайки — з церковного репертуару: tabarnak (від tabernacle — «дарохранительниця»), calice («потир»), hostie («гостія»), «ciboire» («дароносиця») тощо. Ці слова — як наші матюки. Їх уживають під час сварки чи щоб лайнутися, коли щось не виходить. Культурні люди ніколи не скажуть такого при дітях...
А колись Квебек славився кількістю церков. Як же сталося, що все так занепало?
Те, що в Канаді ще чути французьку, — значною мірою заслуга католицької церкви. Близько двох століть вона робила все, щоб запобігти асиміляції квебекців. До 1760 року Канада належала Франції. Колоністи були франкомовними католиками. Потім цей край дістався Англії, і сюди почали переселятися англомовні. Англійці були протестантами, тож католицька церква боялася, що якщо франкоканадці англіцизуються, їх легше буде обернути у протестантизм.
Тому церква захищала рідну французьку мову та оберігала франкоканадські традиції. Та й узагалі, намагалася захистити народ від «шкідливих» «чужинських» впливів. «La langue fran?aise est gardienne de la foi», — казала квебекська еліта. «Французька мова — захисник віри». Крім того, більшість священиків були франкоканадцями і, звісно, хотіли захистити мову та звичаї свого народу.
Водночас тривав «Реванш колисок» (La revanche des berceaux): франкоканадців заохочували до багатодітності. Католицька церква не схвалює протизаплідні засоби: секс, не спрямований на зачаття, вважається розпустою. Але у французькій Канаді священики пішли далі: віруючі були зобов’язані мати багато дітей. Не менше десяти. На практиці бувало й більше. Якщо ж подружжя мало менше, ніж десяток нащадків, священик міг не дати їм благословення. Для мешканців маленького села це було катастрофою, бо могло призвести до соціальної ізоляції.
Тож народжуваність була понад усе: краще померти при десятих пологах, ніж не завагітніти. Один мій знайомий розповідав про повоєнний період: «Моїй мамі було вже за 40. Вона народила 12 дітей і відчувала, що більше родити не може — аби не померти. Тому пішла до сільського лікаря запитати про протизаплідні таблетки. Той вигнав її геть і сказав, що наступного разу повідомить священика» (а священик би такого не пробачив). І схожих історій — безліч.
Водночас народити дитину поза шлюбом вважалося гріхом. На дівчат, що так «невчасно» завагітніли, давили, щоб вони відмовилися від немовлят. Тих відправляли до притулків.
«Франкоканадці мають дітей, а англоканадці — іммігрантів»
Стратегія діяла: франкоканадців ставало все більше. Вони говорили рідною мовою, трималися своєї спільноти, ходили до церкви і слухалися священиків. Британська адміністрація цьому не перешкоджала. По–перше, боялася спровокувати опір: цим могли б скористатися Сполучені Штати, які періодично намагалися приєднати Канаду. А по–друге, церква хоч і гальмувала асиміляцію, зате тримала народ у покорі. Коли 1837 року вибухнуло Повстання патріотів, церква відмовляла віруючих від збройної боротьби (можливо, їй не сподобалися ліберальні ідеї повстанців). Повстання програло, а між церквою і владою остаточно виробився певний симбіоз.
Але влада ретельно слідкувала, щоб французька мова не поширювалася поза межі Квебеку. У Західній Канаді французькі школи були заборонені, а в атлантичних провінціях вони боролися за існування.
Паралельно заохочували імміграцію. «Франкоканадці мають дітей, — іронізували тоді, — а англоканадці мають іммігрантів».
На початку більшість іммігрантів була англомовною. Але з часом до них приєдналися італійці, українці, поляки, греки, євреї. Ці «дикуни» лякали канадців екзотичним одягом, традиціями, мовами... «Варварів» треба було швидко асимілювати — зробити з них цивілізованих англійців, вірних підданих Британської Імперії. Врешті–решт це вдалося.
Франкоканадці не тільки не намагалися офранцузити іммігрантів, а й тримали їх на відстані від своєї громади: ті могли занести шкідливі ідеї, похитнути традиції, чи взагалі відвернути народ від церкви...
Франкомовний — значить, бідний
Так і було: англомовних ставало все більше за рахунок імміграції, франкомовних — завдяки народжуваності. Франкомовні інституції існували, але були гіршими та біднішими від англомовних. Та поки церква захищала традиції, асиміляція була уповільнена.
У Квебеку церква заправляла франкомовними школами, університетами, лікарнями, дитячими притулками. Ректором університету мав бути священик. Значну кількість учителів та медсестер становили ченці та черниці. Це, до речі, було вигідно провінційному урядові: монахам не треба платити зарплатню. Але самим ченцям такий стан речей здавався не дуже справедливим. І саме вони почали першими вимагати змін.
Великий бізнес належав англомовним, а більшість франкоканадців були бідними. Церква пояснювала, що це нормально, адже «легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому увійти в Царство Боже». Та людям набридло бути біднішими за всіх (за тодішніми дослідженнями, квебекуа були найбіднішою з етнічних груп Квебеку, хоч і становили 80 відсотків населення). До того ж самі священики жили у двоповерхових будинках, мали служниць...
Освіта була в поганому стані. Мало хто закінчував школи. До франкомовних університетів потрапляли або багаті, або священики чи ченці, для яких навчання було безкоштовним. Багато хто йшов у монахи саме для того, щоб отримати освіту. Хоча й для кліру діяли певні умови: скажімо, черницю могли записати на курс тільки за умови, що на ньому навчатиметься ще хоч одна монашка.
Замість релігійної процесії — концерт із п’янкою
Звісно, якщо дивитися об’єктивно, церква зробила для Квебеку багато доброго. Відкривала лікарні, університети, школи, допомагала у заснуванні нових міст та сіл. Священики писали видатні праці з історії та фольклору Канади, укладали словники, займалися фізикою, біологією, математикою. Ботанічний сад Монреаля засновано католицьким монахом. Коли 1949 року почався страйк шахтарів у містечку Асбестос, архієпископ Монреаля Жозеф Шарбонно їх підтримав і збирав для них гроші (це, щоправда, коштувало йому архієпископства).
Але на початку 1960–х люди знали лише одне: їх тримають у бідності, примушують мати забагато дітей, контролюють і лізуть в особисте життя. І почали відходити від церкви.
Цей процес відбувався поступово. Ще у 1970–ті роки школи організовували перше причастя. На початку 1980–х чимало людей ходило до церкви за інерцією. Але церкви дедалі порожніли, нових священиків ставало все менше.
У 1930–х на людей, що не ходили в неділю до церкви, дивилися косо. Тепер мало кому спаде на думку «витратити» вихідний на церкву: можна ж поїхати на пікнік, або дивитися телевізор, або просто відіспатися після вчорашнього. У романі «Випадкове щастя» письменниці Габріель Руа є сценка, де молодь провела цілу ніч на вечірці — а зранку просто звідти пішла на службу. Дія відбувається 1940 року. Тепер таке важко уявити...
Суспільство намагалося позбутися релігійної спадщини. З назв газет та журналів зникли слова «католицький». З назви школи «імені святого Жана Бребьофа» прибрали слово «святий». У шкільних класах познімали розп’яття. У День святого Івана Хрестителя (Національне свято Квебеку) раніше влаштовували релігійну процесію, а тепер — концерт із п’янкою.
Донедавна у місті Сагне, недалеко від озера Сен–Жан, кожне засідання міськради відкривалося молитвою — мер був дуже релігійний. Коли про це дізналася громадськість, молитву заборонили: мерія — державна установа, а держава — світська.
Шукаючи себе, квебекці знову «знаходять» церкву
За останні 50 років Квебек дуже змінився: народ став багатшим, освіченішим, більше себе поважає. Але катастрофічно впала народжуваність, збільшилася кількість самогубств...
Є й проблеми з самовизначенням. Становлення квебекської нації було тісно пов’язане з релігією. Навіть у народних легендах головним негативним персонажем виступає диявол (на відміну, наприклад, від українських казок, що формувалися за часів язичництва, де є русалки, відьми і лісовики).
Чи не кожне село, озеро, річка, гора, район міста носили назву якогось святого чи святої — носять і тепер.
Тривалий час «своїми» вважали тих, хто говорить французькою і сповідує католицизм (а інших франкомовних у Канаді й не було). Потім своїх почали визначати лише за мовою. Але тепер з’явилося багато франкомовних іммігрантів зі всього світу. Постало питання: чим квебекці відрізняються від мільйонів інших франкофонів? Різниця є, але сформулювати її важко. Відповіді шукають в історії, традиціях — і раптом пригадують про релігію. За умов, коли навколо усе більше мечетей, квебекці згадали, що в них є церкви.
Знайома художниця розповідала, що інтелігенція починає потроху ходити на служби... але потайки.
Євген ЛАКІНСЬКИЙ